Los problemas de la metafísica heideggeriana para Zubiri

En Heidegger ve Zubiri un avance con respecto a Husserl. Heidegger ha identificado como primordial el problema del olvido metafísico del ser. En opinión del filósofo alemán, hemos sustituido al ser por entes (entendiendo por ello tanto los sistemas conceptuales que suplantan al ser, como las cosas, creadas para su manipulación). En esto concuerda Zubiri.

El problema de la concepción heideggeriana reside, para Zubiri, en que establece una diferencia —la diferencia ontológica— entre el Ser y los entes. El Ser está ligado estrechamente a la comprensión; para el ente, esto da igual. Por tanto, el Ser por excelencia es ese ser-ahí, el Dasein (de los vocablos alemanes da: ahí y sein: ser, comúnmente traducido como ‘ser-ahí’). El Dasein es el único que puede inquirir por el Ser. El ser está vinculado, pues, al horizonte comprensivo.  “La comprensión del ser, el Da” —dice Zubiri— es una comprensión tempórea, esto es, el Da mismo es tempóreo.(...) Por la temporalidad somos ‘como somos’ y estamos, por tanto, en el ente, pero ‘allende’ todo ente” [SE, 440]. Es, por tanto, la comprensión del Ser es una comprensión que se da en una perspectiva temporal, histórica.

Heidegger —y eso le parece clave a Zubiri— plantea que el Ser, más que sólo mostrarse, se “da”. La importancia de esta idea podría verse desde la perspectiva del antiguo esquema sujeto-objeto. El “objeto” del conocimiento se “muestra” pasivamente al sujeto cognoscente. Esto sería válido desde la perspectiva de las cosas. Desde la perspectiva del problema del ser, del problema ontológico, el ser, al mostrarse, es “un estar siendo lo que él, el ser, es” [SE, 442]. Pero se da “en la comprensión del ser. El ser sólo ‘es’ siendo Da, dándose en la comprensión” [SE, 442].

El aspecto fundamental del ser humano es, para Heidegger, la comprensión del ser. Para Zubiri, “esto no es sostenible. Ciertamente, el hombre se mueve siempre en el ser, pero el ‘elemento’ en que primaria y constitutivamente se mueve el hombre no es el ser, sino la realidad.” [SE, 451]. El ser no es lo fundamental para Zubiri: lo es la realidad. El ser es un momento de lo real, pero no agota todo lo real.

Heidegger sigue siendo deudor de las concepciones fenomenológicas, donde la conciencia —formulada ahora como “comprensión del ser”— suplanta a la inteligencia. Heidegger acierta cuando afirma que el Dasein se caracteriza por tener una apertura al ser. Pero “el hombre se mueve en el ser no porque aquél sea Da-sein, sino porque el Da-sein está sentientemente abierto a las cosas reales, las cuales, como reales, ‘ya’ son de por sí. El primum cogitum, el primer inteligible (...) no es el ser, sino la realidad, y la realidad sentida en impresión de realidad. Apertura no es comprensión, sino impresión” [SE 452].

Dicho de otra manera, Heidegger considera primordial la comprensión (la inteligencia en su estructura de logos), lo cual, para Zubiri, se fundamenta en la impresión de realidad. Sin esa impresión “primordial” de lo real, no sería posible aprehender la realidad en sus diferentes relaciones y condiciones.

Glosario de algunos términos zubirianos, por Jordi Corominas

Glosario de algunos términos zubirianos


Actualidad: Estar presente lo real desde sí mismo en cuanto real. El énfasis hay que hacerlo en el "estar". La actualidad es "física" y se debe reprimir cualquier veleidad conciencista a la que podría lanzarnos el término presencia (IRE 135). Inteligir no es formalmente actuidad sino actualización (IRE 138).


Actuidad: 1. Energeia, plenitud de algo en el despliegue de sus notas (IRE, 13). 2. Los actos no actualizados que posibilitan la actualidad. Zubiri los llama actuaciones. Actualidad se aplicaría a lo actualizado en aprehensión y actuidad a la realidad allende la aprensión (IRE 13, 137-142, 151; 156, 218, 229) (IL 283).

Aprehensión:  Término utilizado en un sentido metafórico para designar en el acto intelectivo la proximidad total y física entre la cosa y el sentiente. Se contrapone a la dualidad mínima que supone el considerar como esencia del acto intelectivo la intencionalidad (IRE 23).

Campo de realidad: Unidad primaria de las coas por razón de su formalidad (IL 25 ss.) Apertura de cada cosa real a otras. "La respectividada misma de lo real en cuanto dada en impresión de realidad" (IL 31). No es ni un envolvente, ni una atmósfera, ni un espacio, ni un vacío de realidad, ni un momento allende la aprehensión, ni un momento subjetivo. Es el ambiente que generan las cosas, la mera respectividad de las cosas tales por su carácter de realidad. Es una trascendentalidad sentida, una dimensión de la actualidad de lo real.

De suyo: Realidad en su sentido más propio y original. Alteridad o inmediata referencia de las cosas a sí mismas en la aprehensión. Las cosas quedan tan otras, tan "de suyo" en el sentir, que a diferencia de la alteridad animal ni siquiera le pertenece su inclusión en el sentir (IRA 61 ss.). "Todo lo que de suyo es real, sea o no cosa en el sentido de una sustancia, de un objeto o de un simple 'estar ahí'" (IRE 204). El estar como 'de suyo' cada cosa en la aprehensión es justo lo que abre el ámbito trascendental, un ámbito previo a todo aquende y allende, a todo dentro y fuera.

Entificación de la realidad: Considerar la realidad como modo de ser, como esse reale, es decir, entender la realidad como "ente" o entidad.

Nota: 1. Lo noto en la aprehensión primordial de realidad. Propiedades o cualidades si no se entiende que estas son propiedades de algo que está por detrás. En la aprehensión las cosas no son sino las cualidades y propiedades actualizadas. 2. Las notas no son accidentes "in-herentes a un sujeto sustancial (es lo que suele suponer al utilización del término "propiedad", "atributo" o "elemento"), ni son predicados deun objeto, sino que son momentos constitucionalmente coherentes en un sistema constructo sustantivo (IRE 207). La coas es sus notas; no hay la cosa más las notas de la cosa; la cosa no es más que sus notas, el sistema que estas forman: "la nota no se tiene, se es en ella".

Siglas utilizadas:

IL: Inteligencia y logos. Madrid, 1982.
IRA: Inteligencia y razón. Madrid, 1983.
IRE: Inteligencia sentiente. Inteligencia y realidad.  Madrid, 1984 (3ª ed.)
SE: Sobre la esencia. Madrid, 1962.

Fuente: Jordi Corominas: Ética primera. Aportación de X. Zubiri al debate ético contemporáneo.  Tesis doctoral. UCA, San Salvador, 1988. Una versión completa de la tesis y del glosario puede encontrarse aquí.

Zubiri en busca de superar los problemas de la metafísica occidental

La crítica de Zubiri a Husserl  (Apuntes sobre un apartado de Sobre la esencia)

En Sobre la esencia, Zubiri advierte que la idea de Husserl sobre la esencia  es un “sentido” (Sobre la esencia, pp. 23 y ss.). Recordemos que para Husserl afirma que podemos aproximarnos a la esencia yendo más allá de las leyes empíricas.

La esencia para Husserl es algo más que la necesidad natural. Dice Zubiri: “Todas las leyes naturales envuelven una necesidad (de tipo causal o estadístico, poco importa el caso), y, sin embargo, no diríamos sin más que son leyes esenciales. La necesidad esencial es más que una necesidad natural. Para Husserl, la necesidad natural es una mera necesidad de hecho. La necesidad natural, en efecto, se refiere a realidades individuales, esto es, internamente determinadas, situadas en un cierto lugar y en un cierto momento del tiempo. Pero toda realidad individual, se nos dice, es en sí misma contingente; es ‘así’, pero podría ser de otra manera, podría hallarse en cualquier otro lugar y acontecer en cualquier otro momento. En su virtud, esta realidad individual es como es, pero tan sólo de hecho.” El saber de las leyes naturales, subraya Zubiri, “es un saber empírico”. Por tanto no puede ser esencial. Esto guarda coherencia con lo que Husserl plantea de la actitud positivista ante los fenómenos.

¿Qué son, entonces, las leyes esenciales para Husserl? Zubiri lo compendia de este modo: “Una ley esencial es algo muy distinto. Expresa una necesidad absoluta. Absoluto significa aquí, no solamente que no tiene excepción, sino que no puede tenerla porque no pende de ninguna hipótesis de hecho: lo esencial no sólo no es así, sino que tiene que serlo; es imposible de suyo que sea de otra manera. Por tanto, la ley esencial no se funda en la realidad en cuanto tal, sino en algo independiente de toda realidad fáctica. A este objeto sobre el que se funda la ley esencial, es a lo que Husserl llama esencia. Mientras que la aprehensión de los hechos constituye el saber empírico, la aprehensión de las esencias es el término de un saber absoluto.” Aquí encontramos ya una manifestación del reduccionismo idealista. Hablar de ab-soluto es aquí hablar de algo “suelto-de”, en este caso, de la realidad. De esta manera, caeríamos en el enredo de querer buscar la esencia de la realidad fuera de la realidad, en un “ente” suelto-de la realidad.

Para Husserl, la esencia es “unidad eidética de sentido. Y en cuanto tal, es, en primer lugar [...], ‘un objeto de nueva índole’, y separado, esto es, independiente de la realidad de hecho; nada tiene que ver con las realidades. Esencia y realidad son dos orbes distintos y separados” (SE, p. 26). De esta forma, para Zubiri, “Husserl no va directamente a las cosas, porque lo que quiere en primera línea es evidencias apodícticas, absolutas, esto es, un saber que por su propia índole en cuanto forma de saber, garantizar esas evidencias y fuera, por tanto, un saber absoluto en y por sí mismo, a diferencia de todo saber empírico”. (SE, p. 28)

Sin lugar a dudas, un aspecto importante de la filosofía husserliana lo consiste su valoración de los actos de conciencia. Frente a las perspectivas más simplistas del positivismo, por ejemplo (donde hay un sujeto distante del objeto, que conoce “objetivamente”, esto es, sin intromisión de su subjetividad), la idea de conciencia intencional representa un avance.

Ahora bien, Husserl no logra superar el reduccionismo idealista, puesto que plantea que la conciencia trascendental (esto es, no empírica, ab-soluta), es la forma de acceder a la esencia. “En su virtud, Husserl ha lanzado el problema de la esencia por la vía del saber, es decir, por la vía del acto de conciencia en que la aprehendo. Pero con ello la esencia de las cosas queda irremediablemente perdida de antemano y jamás podrá volver a recuperarse”, plantea Zubiri [SE, p. 29].

El término “conciencia intencional” que emplea Husserl  “significa que la índole del acto es ser ‘conciencia-de’ y que la índole del objeto es ser término intencional suyo, ser ‘correlativo a’ la intención conciencial. Ahora bien, esto que es verdad como mera constación de propiedades que efectivamente poseen el acto y su objeto, es completamente falso como afirmación acerca de lo que formalmente son. La conciencia no consiste formalmente en ‘ser-intención-de’, sino en ser ‘actualización’ de su objeto; la intención misma es un modo de actualizar, nada más” (SE, p. 29). Es decir, Husserl se queda corto cuando describe a la conciencia como conciencia intencional. Al plantear la relación entre conciencia-de y objeto correlativo del acto de consciencia, estamos viendo esta relación desde la superficie. Lo verdaderamente radical es que la conciencia es actualización de la realidad en la inteligencia sentiente.